Por Andrés Salas y Carolina Pesce 

Cada 10 de septiembre, el Día Mundial para la Prevención del Suicidio nos enfrenta a una realidad que no admite explicaciones simples. Detrás de cada muerte y de cada persona que atraviesa una crisis suicida convergen factores psicológicos, familiares, sociales, económicos y culturales. La prevención exige políticas públicas eficaces, acceso oportuno a atención especializada y comunidades capaces de reconocer y acompañar el sufrimiento.

Pero esta fecha también nos invita a formular una pregunta más incómoda y profunda. Más allá de los diagnósticos y las estadísticas, ¿qué es aquello que nos vincula con la vida? ¿Qué hace que, incluso en medio del dolor, la existencia siga pareciendo digna de ser vivida?

La pregunta adquiere una resonancia particular en un país donde la soledad se ha transformado en una experiencia cada vez más extendida. Según la Encuesta de Bienestar Social 2025, cerca de 1,5 millones de personas en Chile declaran sentirse solas. En una época marcada por la hiperconexión tecnológica, pareciera que cada vez más personas experimentan una desconexión existencial: están rodeadas de información, pero carecen de espacios significativos de encuentro; poseen múltiples contactos, pero pocas conversaciones verdaderamente importantes.

De muy pocos libros, si es que de alguno, cabría decir que ofrecen respuestas satisfactorias a los asuntos humanos, pero ciertamente los hay capaces de desenrollar aquellas preguntas sentidamente cruciales. Uno de esos libros, querríamos afirmar, es Búsqueda de Dios y sentido de la vida, texto que recoge —y que reelabora con fines ensayísticos— un largo diálogo grabado magnetofónicamente entre Viktor Frankl (1905-1997), neurólogo y psiquiatra austríaco, y el teólogo y diplomático israelí Pinchas Lapide (1922-1997).

Basta un rápido vistazo por sus páginas para advertir las claves del debate sostenido entre dos pensadores que, al modo de una búsqueda permanente, exploran desde sus propias y diversas tradiciones una misma inquietud, profundamente humana: ¿qué hace que una vida valga la pena de ser vivida? Esta pregunta, formulada magistral y negativamente por Albert Camus en su clásico ensayo —por qué no suicidarse—, nos conmueve especialmente cuando, en la intimidad de su conversación, Frankl interroga el sentido radical del sufrimiento a la luz de sus experiencias como superviviente del Lager, o cuando Lapide, estudioso del judaísmo, responde desde una fe que concibe la existencia como un diálogo permanente con lo trascendente.

Pese a sus diferencias, y sin tratar mutuamente de convencerse, ambos coinciden en un punto fundamental: el ser humano no encuentra sentido encerrándose en sí mismo. Para Frankl, la felicidad no ha de perseguirse directamente, so pena de neurotizarse; antes bien, aquella emergería como consecuencia de entregarse plenamente a una tarea, a alguna causa noble o a una persona amada. Por su parte, Lapide ahonda en ello señalando que, al comprenderla como respuesta a un llamado, la vida adquiere propiamente significado. Dicho sucintamente, los seres humanos somos los animales

interpelados por la vida misma: preguntar por su sentido es, después de todo, una reacción tan natural como lógica de nuestra parte.

Sin embargo, por intuitivo que pueda parecer, lo anterior entraña una idea particularmente difícil de admitir en una época como la nuestra; no tanto por el hedonismo que campea, ni por el acento en el bienestar y la satisfacción personal, sino porque respiramos un aire plenamente secular, propiamente posmetafísico: fuera de todo lo bienintencionado que el hippismo pueda ser, es prácticamente imposible defender argumentalmente, en los tiempos que corren, que nuestra vida se conduce con una suerte de orden externo a nosotros, de forma tal que hemos de vivir respondiendo, responsablemente, a cuanto la propia vida en su inteligencia nos demanda.

Quizá acontezca por ello mismo que una obra como esta no pierda jamás vigencia; allí donde no se promete una fórmula para la felicidad, ni una simple solución a las incertidumbres invencibles de la existencia humana, se apertura para nosotros una oportunidad de reflexionar y debatir. En sus páginas se nos invita a una actitud de genuina escucha, y a abrigar la posibilidad de que una vida significativa no sea verdaderamente aquella libre de dificultades, sino aquella que, a pesar de ellas, logra responder con digna libertad a la vocación particular, tan relevante como suya, tan vital como única.

Permanece la impresión, al finalizar la lectura, de que Frankl y Lapide desean regalarnos una perla de sabiduría: el sentido de la vida no es algo que podamos de una vez poseer, sino algo que buscamos y que podemos felizmente descubrir, para comenzar a encarnar desde allí, día a día y libremente, el encuentro cordial con los demás, teniendo a la vista algo más grande que nosotros mismos. Y queda también una sensación de alivio al comprender que el sentido de cada quien, móvil y profundamente concreto, no tiene porqué adoptar la forma de un destino extraordinario; en los pequeños detalles cotidianos, así como en las grandes hazañas heroicas, trasunta la misma pasión humana.