En 1966, Martin Heidegger dijo, en una entrevista con Der Spiegel, una frase enigmática: “Solo un dios puede aún salvarnos”. La entrevista se publicó diez años después, en 1976. Este año, la Sociedad Británica de Fenomenología reunió a estudiosos de su obra para convertir dicha afirmación en pregunta y pensar qué puede decirnos hoy, en plena era de la inteligencia artificial.
Para Heidegger, el problema de la técnica moderna no reside simplemente en las máquinas. Su tesis se sitúa en un plano más profundo: la técnica constituye un modo en que vemos la realidad. Bajo su dominio, las cosas tienden a aparecer como disponibles, calculables y manipulables, incluido el propio ser humano. El mayor peligro es que este modo de ver termine convirtiéndose en el único, lo cual ocurre cuando nos olvidamos de que somos capaces de abrir otras formas de relación con las cosas, los otros y el mundo.
¿Cómo ejercer esta capacidad? Solo poniendo en cuestión la comprensión de lo humano que subyace a este modo técnico: la del ser humano como centro y medida de la realidad, capaz de dominarla y controlarla mediante una racionalidad calculante e instrumental que, si bien es necesaria para la vida humana, expresa solo una de sus dimensiones.
Pero ¿cómo ponerla en cuestión cuando nuestra capacidad técnica parece confirmar ese poder?
Quizás solo algo radicalmente mayor que nosotros —“un dios”, en palabras de Heidegger— pueda hacernos experimentar que no somos el centro ni los dueños de la realidad y, así, abrirnos a otros modos de verla y habitarla.
Si pensamos en la inteligencia artificial como un poder que nos sobrepasa, aparece una interesante paradoja: la misma capacidad técnica que parecía confirmar nuestro dominio termina revelando sus límites. Y justamente ahí puede abrirse una oportunidad.
Que aprovechemos o no esta oportunidad se pone a prueba en la manera en que respondemos a los evidentes riesgos de la inteligencia artificial.
¿Es suficiente responder a la técnica solo con más control? Al intentar controlarla técnicamente, corremos el riesgo de reforzar la lógica que queremos limitar. Incluso el ser humano puede terminar como una pieza más del sistema, reducido a supervisar que todo siga funcionando.
El camino parece exigir, más bien, que las regulaciones que ciertamente necesitamos nazcan de una mirada amplia, que considere no solo eficiencia, seguridad y control, sino también otros modos de comprender al ser humano y el mundo que queremos habitar.
Heidegger no tenía dudas de que la técnica seguiría su curso. Sus planteamientos nos muestran que la cuestión fundamental es, más bien, cómo lo recorreremos. Estamos a prueba.
Publicada en La Segunda.
